マルタ巨石神殿群――小さな島に、なぜ5000年前の巨大石造建築が生まれたのか

地中海（Mediterranean Sea）の中央に浮かぶマルタ（Malta）は、国土の小ささとは釣り合わないほど密度の高い先史遺跡を抱えている。その象徴が、マルタ巨石神殿群（Megalithic Temples of Malta）だ。

ユネスコ（UNESCO）の世界遺産として登録されているのは6つの構成資産だが、そこに含まれる神殿を数えると7基になる。紀元前4千年紀から3千年紀に築かれたこれらの建物は、世界最古級の自立式石造建築として知られている。

だが、単に「古い」「石が大きい」だけなら、これほど不思議な遺跡ではない。

本当に驚くべきなのは、土地と資源が限られた島社会が、巨大な石を運び、加工し、何世代にもわたって複雑な建物を造り続けたことだ。しかもそこには、石材の性質を見極める知識、内部空間を演出する設計、装飾、そしておそらく儀礼のための厳格な空間秩序まであった。

マルタの巨石神殿を見ていくと、「巨大な石をどう動かしたのか」という問いよりも、さらに大きな疑問が浮かんでくる。

なぜ、この小さな島で、これほどの建築が必要とされたのか。

6遺跡なのに「7つの神殿」

世界遺産を構成するのは、ゴゾ島（Gozo）のジュガンティーヤ神殿（Ġgantija Temples）と、マルタ島のハジャーイム神殿（Ħaġar Qim）、イムナイドラ神殿（Mnajdra）、タ・ハグラット神殿（Ta’ Ħaġrat）、スコルバ（Skorba）、タルシーン神殿群（Ħal Tarxien）の6地点である。

それなのに、ユネスコは「7つの巨石神殿」と説明している。

理由はジュガンティーヤにある。ここには2基の神殿が隣り合って建ち、巨大な共通外壁によって一つの複合体にまとめられているからだ。遺跡としては1地点だが、神殿としては2基。したがって全体では6地点、7神殿となる。

この数字のずれは、マルタ巨石神殿群の性格をよく表している。

これらは一人の支配者が一度に造った巨大施設ではない。島の複数地域で、長い時間をかけて似た建築思想が繰り返され、それぞれの場所で独自の発展を遂げた建築群なのである。

巨石神殿が造られたのは、ピラミッドより前の時代だった

マルタの神殿建築文化が大きく発展したのは、おおむね紀元前3600～2500年ごろである。

この年代を考えると、その古さが分かりやすい。

エジプト（Egypt）のギザ（Giza）の大ピラミッドが築かれたのは紀元前26世紀ごろ。つまり、ジュガンティーヤ南神殿などマルタの初期神殿は、それより数百年以上早い時期に造られ始めていた。

ただし、「マルタ巨石神殿群が世界最古の建造物」と言い切るのは正確ではない。人類にはさらに古い石造遺構や記念建築が存在するからだ。

それでも、壁を立ち上げ、内部空間を持ち、巨大な石材を組み合わせた自立式建築として見るなら、マルタの神殿群が極めて早い例であることは間違いない。

そして重要なのは、これらが一つだけ偶然に造られた建物ではないという点だ。

数百年にわたって建築形式が継承され、部屋の配置は複雑になり、装飾や石材加工も洗練されていった。つまりそこには、巨大建築を造る知識を社会の中で受け渡し続ける仕組みがあった。

ただ巨大な石を積んだだけではない

マルタの神殿建築でまず目につくのは、圧倒的な石の大きさだ。

ハジャーイムには高さ約5.2メートルに達する石材があり、別の巨石は約20トンと推定されている。鉄器もクレーンもない時代に、これほどの石材を切り出し、移動し、所定の位置に据えた。

その運搬方法の細部は、今も完全には解明されていない。

しかし、建設者たちが石を無作為に扱っていたわけではないことは分かっている。

マルタには性質の異なる石灰岩があり、建設者はそれを使い分けた。

比較的硬い珊瑚質石灰岩（Coralline Limestone）は、外壁など耐久性が求められる部分に向いていた。一方、より柔らかく加工しやすいグロビゲリナ石灰岩（Globigerina Limestone）は、内部構造や入口、祭壇、彫刻装飾に使いやすかった。

つまり、彼らは単に「近くにある大きな石」を使ったのではない。

石の硬さと加工のしやすさを理解し、用途によって材料を選んでいた。

壁には巨大な石板を直立させたオルソスタット（orthostat）が使われ、外壁と内壁の間には石や土が詰められた。上部には、石を少しずつ内側へせり出させる持送り式（corbelling）の痕跡が残る。

現在は屋根を失った遺構が多く、ハジャーイムやイムナイドラなど一部は保存用シェルターに覆われている。しかし建物そのものには、使用当時に屋根がかかっていた可能性が高い。

現代人が見る姿は、完成時の姿ではないのである。

5000年前の内部は、暗く、閉じられ、色までついていたかもしれない

この点は、マルタ巨石神殿の印象を大きく変える。

今のジュガンティーヤを見れば、巨大な灰色の石が露出した屋外遺跡に見える。だが発掘では、赤色顔料の付着した漆喰片が見つかっている。

つまり一部の壁面は、むき出しの岩肌ではなく、漆喰で仕上げられ、赤く彩られていた可能性がある。

そこに屋根があったとすれば、内部は今よりはるかに暗かったはずだ。

建物の中央入口を抜けると、左右に半円形の部屋が広がる。奥へ進むほど空間は分節され、すべての場所が外から見通せるわけではない。

こうした構成は、建物を単なる集会所ではなく、入る場所、見る場所、見せない場所を分ける空間にしていた可能性を示す。

石造建築というより、巨大な石で演出された閉鎖空間と考えた方が、当時の体験には近かったかもしれない。

ジュガンティーヤ――「巨人が造った」と語られた神殿

ゴゾ島のジュガンティーヤでは、2つの神殿が巨大な外壁の中に並ぶ。

その大きさは、後世の人びとにも説明しがたかった。

そこで生まれたのが、「巨人の女性が神殿を築いた」という伝承である。「ジュガンティーヤ」という名称自体も、マルタ語（Maltese）で「巨人」を意味する語と結びついている。

もちろん、これは新石器時代の建設者についての記録ではない。はるか後の時代に形成された民間伝承である。

それでも、この伝説は興味深い。

遺跡を造った人々の技術が忘れられた後も、巨大石だけは残り続けた。そのため後世の人びとは、「普通の人間には不可能だった」と考え、建設者を人間の外側に求めたのである。

巨人伝説は、神殿そのものより新しい。

しかしその伝説が生まれたこと自体が、この建築が何千年ものあいだ人々に与え続けた圧倒感を物語っている。

イムナイドラ――太陽が石の中を移動する

マルタ巨石神殿群の中でも、特に謎めいた印象を与えるのがイムナイドラである。

ハジャーイムから約500メートル下った海岸寄りの斜面にあり、複数の建物が寄り添うように残る。

ここでよく知られているのが、太陽光と建築の関係だ。

南神殿では、春分と秋分のころ、日の出の光が入口軸の方向へ入り、夏至と冬至には入口の左右にある異なる部分を照らす現象が観察される。

そのためイムナイドラは、しばしば「先史時代の天文台」や「石のカレンダー」と紹介される。

しかし、ここは慎重に区別した方がよい。

太陽光が季節によって特徴的な位置を照らすこと自体は観察できる。問題は、それがどの程度まで意図された設計なのか、そして暦としてどれほど体系的に使われていたのかである。

研究者は、春分や至点との一致が意図的だった可能性を検討しているが、単純に「正確な天文観測所だった」と断定できる段階ではない。

一方で、光の入り方には規則性があり、意図的な設計だった可能性は研究上の有力な検討対象になっている。

もし屋根のある暗い空間へ朝日が差し込んだのだとすれば、その光は現在以上に強烈な効果を持ったはずだ。

石の部屋の中を移動する一筋の光は、季節の変化と儀礼を結びつける装置だった可能性がある。

タルシーン――神殿は「見る建築」でもあった

タルシーン神殿群では、建築そのものだけでなく、彫刻装飾が際立っている。

壁面や石材には渦巻き文様が刻まれ、ヤギ、雄牛、豚、雄羊などの動物が表現されている。さらに、ひだ状の衣服をまとった巨大な人物像の下半身も見つかっている。

この人物像を「女神」と説明する例は多い。

しかし考古学的には、その人物が女性なのか、神なのか、何を象徴していたのかは確定していない。

豊満な人体像をすべて「母なる女神」や「豊穣の女神」と結びつける考えは、かつて広く流布したが、現在ではより慎重に扱われている。

確実なのは、タルシーンの人々が巨大石の表面をわざわざ加工し、動物や幾何学文様を刻み、内部空間に視覚的な意味を与えていたことだ。

つまり神殿は、単に中へ入る建物ではない。

見ることそのものが意味を持つ建築でもあった。

神殿の中で何が行われていたのか

ここで最大の問題にぶつかる。

そもそも「神殿」と呼ばれているが、本当に宗教施設だったのだろうか。

マルタの巨石建築が一般の住居ではないことは明らかだ。規模も構造も特殊で、装飾や人物像、動物骨が見つかり、内部には区切られた空間がある。

そのため、何らかの儀礼や共同体行事の中心だったと考えるのが現在もっとも妥当である。

ただし、そこから先は簡単ではない。

どんな神を祀ったのかは分からない。祭司階級がいたのかも分からない。動物が供犠されたのか、共同飲食に使われたのか、場所によって役割が違ったのかも完全には解けていない。

だから「神殿」という言葉は便利である一方、少し注意が必要だ。

私たちが思い浮かべる後世の宗教建築と、5000年前のマルタの巨大施設が同じ仕組みだったとは限らない。

むしろ、宗教、共同体、政治、食事、季節儀礼など、現代では別々に分類する活動が一つの場所に重なっていた可能性がある。

巨大建築を造ったのは「王」だったのか

これほど大きな建物を見ると、強力な王や支配者が人々を動員したのではないかと考えたくなる。

しかし、マルタの神殿文化からは、エジプトのファラオのような明確な王権を示す証拠は見つかっていない。

巨大建築があることと、中央集権国家があることは同じではない。

島の集団が共同で労働力を出し、儀礼のための施設を世代ごとに拡張していった可能性もある。

考古学者ジョン・ロブ（John Robb）は、マルタの儀礼建築を島社会のアイデンティティ形成と結びつけて考えている。

この見方に立つと、神殿は単なる信仰の場所ではなく、「私たちは同じ共同体に属している」という感覚を作る装置だったことになる。

巨大な石を運ぶこと自体が、社会をまとめる行為だったかもしれない。

神殿を造るために共同体が必要だったのか。

それとも、共同で神殿を造ることによって共同体が生まれたのか。

マルタの巨石建築が面白いのは、この二つを簡単に切り分けられないところにある。

スコルバが教えてくれる「神殿の外の日常」

壮大な遺跡ばかりを見ていると、マルタの人々が毎日巨石神殿の中で暮らしていたような錯覚に陥る。

もちろん、そうではない。

その点で重要なのがスコルバである。

スコルバでは、巨石建築だけでなく、それ以前の住居跡や土器、動物骨などが発見されている。石と日干し煉瓦を使った楕円形住居の痕跡もあり、神殿を造った社会の日常生活を考える手がかりになる。

この遺跡が貴重なのは、発掘された時期が比較的遅かったことにもある。

1960年代にデイヴィッド・トランプ（David Trump）が発掘を行ったため、19世紀や20世紀初頭に掘られた遺跡よりも層位を丁寧に記録できた。

巨大建築ばかりが先史社会の全てではない。

石の神殿を造った人々は、日常では家を建て、家畜を飼い、食事をし、土器を使って暮らしていた。

その普通の生活の上に、普通ではない巨大建築が存在した。

タルシーンでは、神殿が墓地へ変わった

マルタの神殿文化は永遠には続かなかった。

紀元前3千年紀後半になると、長く続いた神殿建築の伝統は終息する。そして後の青銅器時代には、異なる物質文化を持つ人々が現れる。

興味深いのは、古い神殿が完全に忘れ去られたわけではないことだ。

タルシーンでは、神殿の一部が後に火葬墓地として再利用された。

かつて共同儀礼が行われたかもしれない空間が、別の時代には死者を扱う場所へ変わったのである。

これは「文明が滅び、遺跡だけが残った」という単純な物語ではない。

古い建築は、新しい人々によって別の意味を与えられた。

遺跡は完成した瞬間だけでなく、その後にどう使われたかまで含めて歴史を持っている。

なぜ神殿文化は終わったのか

マルタ先史時代の最大の謎の一つが、この神殿文化の終焉である。

環境悪化、森林減少、土壌侵食、農業負荷、人口変化、気候不安定化、社会制度の変化、外部集団との関係など、さまざまな要因が研究されている。

クイーンズ大学ベルファスト（Queen’s University Belfast）が統括し、ケンブリッジ大学（University of Cambridge）やマルタ側の研究者も参加したフラグサス・プロジェクト（FRAGSUS Project）では、社会と環境の関係が総合的に調べられた。

しかし、現在の研究から「干ばつで滅亡した」「侵略されて消えた」と一つの原因だけを断定することはできない。

したがって神殿文化の終焉は、単一の急激な事件だけで説明するのではなく、環境・経済・社会の複数要因を検討する必要がある。

ここでも重要なのは、「謎が残っている」という事実そのものだ。

建物は残った。

だが、その建物を必要とした社会の仕組みは失われた。

完全に孤立した島文明ではなかった

マルタ巨石神殿群を語るとき、「外界から切り離された孤島で独自文明が生まれた」という説明も魅力的に聞こえる。

実際、マルタの神殿文化には非常に強い独自性がある。

しかし、完全に孤立していたわけではない。

マルタの人々は中央地中海の他地域と接触を持ちながら、その中で島独自の建築と儀礼文化を発達させたと考えられている。

この点は重要だ。

外部を知らなかったから独自文化になったのではなく、外部とのつながりがありながら、それでもなお独特の形を選び続けた可能性がある。

巨大な神殿は、その「島らしさ」を形にしたものだったのかもしれない。

では、なぜ小さな島に巨大建築が必要だったのか

最初の疑問に戻ろう。

なぜ、人口も土地も限られた島で、数十トン級の石を動かしてまで巨大建築を造ったのか。

今のところ、単一の答えはない。

しかし、いくつかのことは見えている。

神殿は日常住居ではなかった。

そこには通常の家にはない建築形式があり、装飾があり、区切られた空間があり、動物や人物の表現があり、場合によっては太陽光まで建築体験の一部になっていた。

それらは、人々を集める場所だった可能性が高い。

そして巨大な石を切り出し、運び、積み上げるには、多くの人が同じ目的に向かって動く必要がある。

だからマルタの巨石神殿は、単なる宗教建築だったというより、社会を一つに束ねるための巨大な共同事業だったのかもしれない。

その意味では、神殿を完成させることだけが目的ではなかった可能性すらある。

石を運ぶ。

食料を用意する。

技術を教える。

儀礼を行う。

共同体として同じ場所に集まる。

そうした行為そのものが、島社会を維持する仕組みだったと考えることもできる。

「巨人の建物」ではなく、人間社会の巨大さを見る遺跡

後世の人々は、ジュガンティーヤを見て巨人を想像した。

だが考古学が示しているのは、もっと奇妙で、もっと面白い現実だ。

巨人が建設したことを示す考古学的証拠はない。

確認できるのは、石の性質を理解し、巨大な石材を加工し、何世代にもわたって建築技術を継承し、多くの人々が協働して巨大建築を造ったという痕跡である。

完成当時の神殿は、現在見える石の遺構とはかなり異なる姿だった可能性が高い。

屋根があり、内部は現在より暗く、一部の壁面は漆喰と赤色顔料で仕上げられていた可能性がある。彫刻が施された空間もあり、イムナイドラでは季節によって特徴的な太陽光が差し込む。

そこでは、今では失われた儀礼や共同活動が行われていた。

マルタ巨石神殿群の本当の異様さは、石の大きさだけではない。

鉄器も大型機械もない新石器時代に、人々が共通の目的のために協働し、それを巨大な建築として残したこと。

その社会を動かした考え方そのものが、5000年後の私たちにはもう完全には見えない。

だからこそ、マルタの巨石神殿は今も不思議なのである。

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参考資料・出典

• UNESCO World Heritage Centre — Megalithic Temples of Malta
• UNESCO World Heritage Centre — Megalithic Temples of Malta: Maps
• Heritage Malta — Ġgantija Archaeological Park
• Heritage Malta — Ħaġar Qim and Mnajdra Archaeological Park
• Heritage Malta — Ħal Tarxien Prehistoric Complex
• Heritage Malta — Skorba Prehistoric Site
• Heritage Malta — Ta’ Ħaġrat Megalithic Site
• Heritage Malta — A Giant Anniversary for UNESCO listed Temples
• Heritage Malta — Ħaġar Qim & Mnajdra Temples
• University of Malta — An Investigation of the Possible Equinox Alignment at Mnajdra, Malta
• Digital Applications in Archaeology and Cultural Heritage — The crux of astronomical alignment in Neolithic Malta
• John Robb — Island identities: ritual, travel and the creation of difference in Neolithic Malta
• University of Malta — The engineering of Malta’s megalithic prehistoric temples
• University of Cambridge — FRAGSUS Project
• CORDIS / European Commission — FRAGSUS Project Fact Sheet
• CORDIS / European Commission — Malta: a case study in the rise and fall of civilisations